聖書の考古学者の中には、数え切れないほどの女性像が、神の妻である初期のユダヤ・キリスト教の女神アッシャーを代表していると信じている人もいます。 古代の前部東は圧倒的な数の神と女神で満たされていたので、私たちの歴史にとってお互いの発見は何を意味するのでしょうか？ さて、私たちが話している神が祭壇を神自身と共有していたら、2000年の正統性を大胆に捨てることができます。 実際、一神教のユダヤ教とキリスト教の伝統が生まれた初期のイスラエルの宗教が、アッシャーという女神の崇拝を含んでいた場合、聖書の規範とそこから生まれる伝統の理解をどのように変えるでしょうか？

アシェラは本当に神の妻なのでしょうか？

ほぼ現代のイスラエル、パレスチナ、レバノン、シリアの領土であるレバンタと呼ばれる歴史的に豊かな風景の中に、歴史の重要な瞬間のいくつかで人々がどのように生きたかを示す豊富な証拠がありました。 これらの調査結果には、10周辺の年代の女性の小像が多数含まれています。 BC世紀から6の始まりまで。 紀元前、ユダヤの南王国が、ヘブライ神の妻を代表するバビロニア人の手に落ちたとき。

ほぼ円錐形のこれらの粘土像は、胸を抱えている女性を表しています。 これらの小像の頭は、作業と装飾の種類に応じて2つのカテゴリに分類できます。最初のカテゴリは、おおまかな形の頭と最小限の顔の特徴、または2番目のカテゴリは、モデル化された特徴的なヘアスタイルとより洗練された顔の特徴です。 像は常に壊れており、常に廃棄を示す場所にあります。 これらの彫像が何のためにあるのか、なぜ私たちがこれほど多くの彫像を見つけるのか、なぜそれらが意図的に破壊されたのか-仮にあったとしても、誰も確実に知ることができません。 それらは普通のありふれた物、あるいは子供のおもちゃでさえありえます。 しかし、一般的な理論は、それらが預言者を苦しめた表現を正確に表しているということです：妻、女王、そして彼女が同等であったすべての神との神の仲間。

像は古代の見解と矛盾する

ヘブライ語聖書を書いた時点ではユダヤ教が一神教であったことは間違いありませんが、これらの発見は問題です。 女性神の存在は、一部の学者が信じているように、実際にそれを表している場合、古代イスラエルの宗教は本質的に不変であり、実際の歴史上の人物と考えられていたアブラハムまでの先祖の宗教に基づいていたという見解と矛盾しています。 エルサレムの神殿では、司祭の役割は男性専用でした。 同様に、ラビの伝統のほとんどの歴史において、女性は神権から除外されてきました。 クリスチャンは、イエスの母であるマリアとマグダラのマリアの弟子を除いて、聖職者として神聖な役割を果たしました。 キリスト教徒に旧約聖書としても知られているタナッハは、個々の歴史家長と男性指導者の連続的な継承を記録していますが、数人の女性を預言者として挙げています。

しかし、おそらくアッシャーの広範な崇拝は、これらの宗教が必ずしも厳密に家父長的であるとは限らなかったことを示唆するでしょう。 おそらくより重要なことは、長期的な成文化された形のユダヤ・キリスト教の伝統は一神教ですが、アシェラを崇拝することは、常にそうであったとは限らない、または徐々に一つになったことを指摘するでしょう。

アシェラは一神教の伝統にとって何を意味するのでしょうか？

イスラエルで厳格な一神教が権力を握る前に、カナン人の多神教の古い伝統的な慣習によると、ヘブライ語を話す地域で崇拝される多くの神々の中で最も強力な神の一つである保護神がありました。 最も古いヘブライ語の伝統では、この神は「エル」と呼ばれ、イスラエルの神の名前でした。 エルには、肥沃な女神アティラートの神の妻がいました。 JHVH（ヤハウェ）という名前がイスラエルの主神を示すために使われたとき、アティラートはアシェラに引き継がれました。 現代の理論は、エルとヤハウェの両方の名前が、以前は異なっていたセム族の2つのグループの合併を表しており、ヤフーの崇拝者が支配していることを示唆しています。

その後、エラの信者にヤーウェの態度に順応し、果樹園や丘の上の屋外の祭壇で儀式を行う、またはいくつかの神を崇拝するなど、逆のカナアの慣行と思われるものを放棄するよう圧力がかかった。 しかし、20の途中で多くの発見が明らかになりました。 世紀は、両方の文化的グループの継続を示し、それは、例えば、すべての神の支配者である彼らの保護神が妻を持っているという信念を明らかにしました。 真実は、イスラエル人とカナン人が共有するこれらの伝統の証拠は、この家父長的で一神教の宗教がもともと考えられていたよりも、少なくとも表象の観点から、男性と神のみに排他的な権力の地位を与えた古い伝統を指しているということです。

証拠を明らかにする

その年、1975はKuntilletAjrûdと呼ばれる地域にあり、おそらく9の変わり目に住んでいました。 および8。 紀元前100世紀、多くの研究者が指摘したように、すべての神の神、ヤハウェを並べたカルトオブジェクトを発見しました。 2つの大きな水容器、またはピトーイ、および多数の壁画も発見されました。 考古学研究は、紙の生産が未知であったときに執筆に一般的に使用されていた多数のセラミックの破片または壊れた容器も明らかにしました。 実用的ではなかったため、破片には短い碑文やスケッチしかありません。

しかし、この地域の2つの破片について2つの驚くべきレポートが書かれました。
「…ヤハウェ・サマルスキとそのアッシャーの名の下にあなたを祝福します。」（または、「アッシャー」）
「...私はヤハウェ・テマンと彼のアッシャーの名の下にあなたを祝福します。」

地元の名前テマンの意味は不明であり、学者が古代の碑文を研究することは困難です（テマンは首都がピーターであったナドバのエドム王国に関連しています）。 しかし、この式の意味は非常に明確なようです。 本の著者である考古学者ウィリアム・デバーによると、この報告書は、カナンの宗教におけるエラのパートナーであったアシェルが、彼の名前がす​​べての神の神の支配的な宗派であったとき、ヤーウェのパートナーであり続けることができることを示唆しています。 デバーはさらに、テキストの作者以外の誰かによって刻まれた可能性のある破片に描かれた人物の一人が、アシェラ自身が玉座に座ってハープを演奏しているかもしれないと考えています。 これは非常に興味深いアイデアですが、確認するには追加の証拠が必要です。 しかし、カルトの遺物が示唆しているように、デバーはこの場所がおそらく儀式の目的を果たしたと指摘しています。 ただし、碑文の上の図面は後で追加されたため、テキストにまったく関連する必要はなかった可能性があります。

古代イスラエルとユダにおけるアシェラの崇拝

7の別の場所。 紀元前19世紀のChirbetel-Qómには、同様の碑文が表示されます。 考古学者のジュディス・ハドリーは、彼女の本「古代イスラエルとユダにおけるアシェラのカルト：ヘブライの女神の証拠」の読みにくい行を翻訳しました。 ウリヤジャ・リッチはこれを書いた。

ヤハウェを通してウリヤに祝福を。 彼の敵から、彼はアッシャーによって救われました、オニヤフから...彼のアッシャー...そして彼と彼の[rou]。

いくつかの言葉は保存されていませんが、祝福は同じ当時一般的に使用されている言葉遣いに基づいているようです。 考古学的記録のどこかに長い碑文がある場合、それが儀式の対象であるか神の妻であるかを解読するのに役立ちます。 当分の間、専門家は同意しません。 しかし、50年前、最初のフラグメントが登場したとき、これについての話はありませんでした。 これは、聖書考古学が、聖書を支持する証拠を収集することに専念する規律として確立されたからです。 しかし、20の最後。 19世紀に、研究の焦点は、聖書のパラダイムが生まれた時代である青銅器時代と初期鉄器時代の世俗的な生活の探求にシフトしました。 しかし、聖書を反映するアーティファクトは、日常生活を反映し、さらに、一神教の神の可能性のある妻の発見の場合のように、キヤノンと直接矛盾するアーティファクトに比べて少ない頻度で発見されました。

それで、アシェラは正確に誰、または何でしたか？

「アッシャー」という言葉は、さまざまな文脈でヘブライ語聖書に合計40回登場します。 しかし、古代のテキストの性質上、文字通り「幸せ」のようなものを意味する言葉の使用はあいまいです。 「アッシャー」という言葉は、女神、女神が属している階級を表すオブジェクトを意味しましたか、それとも女神アシェル自身の名前でしたか？ 一部の翻訳では、Asherは特定のツリーまたはグローブを指します。 この使用により、多くの関連付けが発生します。 多くの場合、豊ferに関連付けられている木は、アッシャーのすべての栄養のある人物の神聖なシンボルと考えられていました。 進化した意味では、「アシュヘラ」は木の柱であり、本質的に建物内に置かれた木の代わりになります。 実際、様々な神々を崇拝することがあまり味わいのない時代に、女神アッシャーの崇拝者たちは、柱や灰の木を密かに祈る代用物として使いました。

エデンの園の物語の解釈の一つは、女性の不妊治療と母性の崇拝の拒否の現れであるかもしれません、そして、知識の禁じられた実は、あしらに捧げられた慣習に言及するかもしれません。 伝統的な聖書の教えは、イスラエルの神の祭壇の隣にアシェラを置くことは、より大きな信心の兆候として意図されており、非常に一般的だったと説明しています。 確かに、一部の専門家は、これらのダブルアイドルをJahve / ElおよびAshraに対応すると解釈しています。 しかし、これでさえ、長い間宗教的規範の違反と見なされており、多神教の兆候と見なされていました。 しかし、当初は女神の象徴だったものが、時間の経過とともに本来の意味を失い、神聖な物体になった可能性もあります。

ヘブライ語聖書の他の部分では、「アッシャー」という言葉は禁じられたカナン神を直接指しているようです。 考古学者がカナンの宗教について持っている知識のほとんどは、ヘブライ語に近い言語が話されているイスラエル北部の都市ウガリットと呼ばれる場所から来ています。 ウガリシア語では、「アッシャー」は「アティラート」と書かれ、エラの女神であり、カナンの多神教のすべての神の守護神であると考えられていました。

女神はまた、ヒッタイト人を含む周囲の文化の複雑な神話上のつながりに存在し、いくつかの物語のバリエーションでは、彼女は70人の子供と同じくらいいた。 しかし、アシェラ-または女性の粘土像-が実際にアシェラの女神を表すことができるという考えは、60よりも早く重要性を獲得し始めませんでした。 および70。 20便。 世紀と主にデバーの発見と分析に依存しています。

今日のユダヤ・キリスト教の伝統が神の妻を認めないのはなぜですか？

古代イスラエル人のほとんどは農民と羊飼いでした。 彼らは家族と一緒に小さな村に住んでおり、そこでは男性の子孫が両親と同じ世帯に残っていました。 女性は結婚式の後、近くの別の村に移動しました。 エジプトとメソポタミアの豊かな川文明と比較すると、半乾燥レバントの生活は荒れていました。 かなりの数の裕福な地主がここに住んでいて、ほとんどの人が生き残った。 イスラエル王国の期間中、ほとんどの宗教活動は、自然の中で、そして自宅で、そのような村で行われました。 そして今日のように、個人的な信仰は公式の教義に必ずしも対応していませんでした。 その結果、聖書は主に古代社会の上流階級、つまり王とその従者、そして大都市、特にエルサレムに住む宗教エリートに焦点を当てていました。 そして、これらの支配エリートの意志により、どの宗教的伝統が守られ、忘れられるかについて決定が下されました。

そのため、聖書自体が改訂され、当時のエルサレムの一般的な政治的利益を反映するように編成されました。 たとえば、創世記にはさまざまな時代の書物や改訂版が含まれていますが、書かれた方法に応じたものではありません。 多神教が多少の重複はあるものの、一神教に道を譲り、エラの崇拝者たちがヤーベの信者たちに退くと、アッシャーの崇拝は次第に消えていった。 最後に、エルサレムの神殿でのアッシャーの使用と、6中のアッシャーの崇拝。 同じ期間に、粘土像の生産は終了しました。 イスラエルの宗教は、長期にわたる地域の違いの後、中央集権的な一神教になりました。 一方、Asherの崇拝は人々の意識から消え、彼女の遺産でさえしばらく歴史から消えた。 しかし、すべての神の神が一神教の伝統で妻を持っていたかもしれないという概念は確かに挑発的です。