西洋の物質主義科学によれば、私たちの人生の時間は限られています-それは受胎の瞬間から始まり、生物学的死で終わります。 この仮定は、私たちが本質的に身体であるという信念の論理的な結果です。 体が死に、腐敗し、生物学的死で崩壊するにつれて、その瞬間に私たちが存在しなくなることは明らかであるように思われます。 そのような見方は、死をあらゆる形態の存在の終わりではなく重要な移行と見なした、古代および産業革命以前の文化のすべての世界の偉大な宗教および精神的システムの信念と矛盾します。 ほとんどの西洋の学者は、死後も人生を続ける可能性についての信念を拒否するか、完全に嘲笑します。それは、欲望が思考の父である無知、迷信、または人間の思考、ならびに一時性と死の悲観的な現実を受け入れることができないことに起因します。

産業革命以前の社会では、死後の世界への信念は、ある種の「その世界」があるという漠然とした考えに限定されていませんでした。 多くの文化の神話は、死後に何が起こるかについて非常に正確な説明を提供します。 それらは、魂の死後の巡礼の複雑な地図を提供し、奪われた存在が存在するさまざまな環境（天国、楽園、地獄）を説明します。 特に興味深いのは、生まれ変わりへの信念です。それによれば、個々の意識の単位は絶えず世界に戻り、身体生活の連鎖全体を経験しています。 いくつかの精神的なシステムは、生まれ変わりへの信仰とカルマの法則を組み合わせ、過去の人生の長所と失敗がその後の化身の質を決定することを教えています。 生まれ変わりに対するさまざまな形の信念は、地理的にも時間的にも広く分散しています。 それらはしばしば、数千キロメートル、数世紀離れた文化において完全に独立して進化してきました。

生まれ変わりとカルマの概念は、ヒンズー教、仏教、ジャイナ教、シーク教、ザラテキス教、チベット・ヴァジュラヤナ、日本の神道、そして中国の道教といったアジアの多くの宗教の礎石です。 同様のアイデアは、歴史的、地理的、文化的に異なるグループ、例えばアフリカの様々な部族、アメリカインディアン、コロンブス以前の文化、ポリネシアのカフナ、ブラジルのバンドを実践している人々、ガリア人、ドルイド僧などに見られます。 古代ギリシャでは、ピタゴラス、オーフィクス、プラトニアンを含む多くの主要な哲学学校がこの教義を公言しました。 生まれ変わりの概念は、エッセイ、Karaitesと他のユダヤ人とPostideanグループによって引き継がれました。 それはまた中世のユダヤ人のカババ主義的神秘主義の重要な部分になりました。 私たちがノボプラトニックやグノーシスティック、そして現代においては神智学者、人類学者、そして一部の霊性主義者について言及していなければ、このリストは不完全なものになるでしょう。

生まれ変わりへの信仰は今日のキリスト教の一部ではありませんが、初期のキリスト教徒は同様の概念を持っていました。 セントジェローム（340–420 AD）によると、生まれ変わりは特定の難解な解釈に起因し、選択されたエリートに伝えられました。 1945年にナグハマディで見つかった巻物によって最もよく証明されているように、生まれ変わりへの信仰は明らかにグノスティックキリスト教の不可欠な部分でした。 Pistis Sofia（The Wisdom of Faith）（1921）と呼ばれるGnosticのテキストで、イエスは弟子たちに、ある人生の失敗が別の人生にどのように移されるかを教えています。 たとえば、他人を呪う人は新しい生活の中で「絶え間ない苦難を経験」し、傲慢で謙虚な人は変形した体に生まれ、他の人はそれらを上から見ます。

魂と地上の循環の存在について考えた最も有名なキリスト教思想家は、最も重要な教会の父の一人であるオリゲネス（186–253 AD）でした。 彼の著作、特に本De Principiis（On the First Principles）（Origenes Adamantius 1973）の中で、彼は特定の聖書箇所は生まれ変わりの観点からのみ説明できるという見解を表明しました。 彼の教えは、西暦553年にジャスティニアン皇帝によって召集されたコンスタンチノープルの第XNUMX評議会によって非難され、異端の教義であると宣言されました。 判決は次のように書かれています。「魂の冒険的な先在を宣言し、それに続く巨大な教義を公言するなら、彼を呪わせてください！」アッシジの聖フランシスでさえ。

非常に多くの文化的グループが歴史を通してこの特定の信仰を保持し、その説明のために複雑で精巧な理論的システムを策定したことをどのように説明できますか？ 結局、彼ら全員が西洋の産業文明にとって異質な何かに同意し、西洋の物質主義科学の支持者がまったくばかげていると考えることはどうして可能でしょうか？ これは通常、これらの違いが宇宙と人間の本性の科学的理解における私たちの優位性を示しているという事実によって説明されます。 しかし、詳しく調べてみると、この違いの本当の理由は、西洋の科学者が自分の信念体系に固執し、それと矛盾する観察を無視、検閲、または歪曲する傾向があることを示しています。 より具体的には、この態度は、西洋の心理学者や精神科医がホロトロピックな意識状態からの経験や観察に注意を向けることに消極的であることを表しています。

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