肉体的な痛みは精神的な痛みから助けます。 多くの人は、もはや耐えられない内的痛みを感じると自傷行為に訴えることがよくあります。 この行為は確かに正しくありませんが、効果は最終的に痛みの儀式に似ています。 ただし、これらは長期的で複雑な影響を及ぼします。 XNUMX人の男性と女性のグループがダンスとうめき声、うめき声​​と泣き声を想像してください。 熱い石炭の山で裸足ダンスを想像してください。

うつ病をほこりに燃やす

Dimitris Xygalatasは、コネチカット大学の人類学者です。 2005年、彼はギリシャ北部を訪れ、そこで最初のフィールドワークを行いました。 アナステナリアフェスティバルは、正統派クリスチャンのグループによって村で開催されます。 祭りは、緊張、闘争、苦しみとして描写されます。 同時に、それは充足と癒しの同義語です。

彼の研究では、ディミトリスは年配の女性がどのように痛みによる彼女の癒しを説明したかを描いています。 彼女は重度のうつ病に苦しみ、家を出ることができませんでした。 それには何年もかかり、最終的に彼女の夫はアナステナリアへの会員と参加を手配しました。 熱い石炭の上を踊り、歩いた数日後、彼女は気分が良くなり始めました。 そして徐々に、彼女の健康は全体的に改善し始めました。

 アナステナリアは、痛みの唯一の儀式とはほど遠いものです。 大きなリスクにもかかわらず、世界中の何百万人もの人々が同様の儀式を行っています。 その場合、体の損傷は計り知れません-疲労、火傷、瘢痕化。 特定の社会では、これらの儀式は一種の成熟またはグループのメンバーシップです。 不参加は、屈辱、社会的排除、そしてより悪い運命を意味します。 しかし、それはしばしば自発的な参加です。

処方痛みの治療

 外傷、感染症、持続的な切断のリスクがありますが、これらの実践は特定の文化では薬として処方されています。 たとえば、サンダンスセレモニーはアナステナリアよりもさらに悪いです。 この式典は、さまざまなアメリカの部族によって行われています。 それは途方もない治癒力と考えられています。 それは肉を貫通または引き裂くことを含みます…

または、サンタムエルテのメキシコ式典で、参加者は、たとえば神に豊ferを求めるために、遠く離れた手と膝の粘土をわなければなりません。 アフリカの一部の地域では、いわゆるザールが実践されています。 コース中、参加者はうつ病やその他の精神的苦痛を克服するために疲労するまで踊ります。

これらのプラクティスは本当に役立ちますか？ 歴史を通じて、作物を育てたり、雨を召喚したり、敵にダメージを与えたりするために、多くの儀式が行われてきました。 しかし、これらの儀式は、戦闘前に兵士に恵まれていたように、心理的な性質のものであったため、効果的ではありませんでした。 しかし、人類学者は長い間、儀式が人間関係と向社会的行動に影響を与える可能性があることを観察してきました。 幸いなことに、これらの効果は現在調査および測定できます。

Dimitrisは2013年に英国のキール大学の社会心理学者であるSammy Khanに出会い、真剣に勉強を始めました。 したがって、カーンは、極端な儀式が精神的健康にどのような影響を与えるかについて、同じ質問でした。 その後、長いチャットと、この分野の専門家との会議が行われました。 最終的に、夫婦は健康監視機器を提供する助成金を得ることができました。 科学者のチームが設置され、現場での極端な儀式慣行の影響を監視しました。 彼らの研究の結果は最近雑誌に掲載されました 現在の人類学.

苦しみの行列

モーリシャスはインド洋にある小さな熱帯の島です。 Dimitrisは過去XNUMX年間、この分野で働いています。 色とりどりの宗教に従ってさまざまな異なる儀式を実践しているさまざまな民族グループの多文化社会です。

この多様性はどんな人類学者にとっても魅力的であるに違いありませんが、ディミトリスをこの島に行かせたのは地元のタミル人コミュニティの儀式慣行でした。 彼は特にkavadi attam（ベリーダンス）と呼ばれる習慣に感銘を受けました。 この儀式の一部はXNUMX日間の祭りで、参加者はヒンドゥー教の戦争の神であるムルガン神殿への数時間の行列で肩に掛ける大きな神社（kavadi）を建てます。

しかし、荷物を積み始める前に、彼らの体は、鋭い針やフックなどの鋭い物体で不自由になります。 これらの舌または顔のピアスのほんの数個のみを持っている人もいれば、体全体で数百個も持っている人もいます。 最大のピアスにはほうきの柄の厚さがあります。 彼らは通常、両方の面を通過します。 背中にフックが付いていて、ロープが付いているものもあり、これらはミニバンサイズのカラフルな車を引っ張るのに重要です。

これらすべてのピアスと肩の重い負荷で、儀式の参加者は、暑い熱帯の太陽の下で彼らが寺院に着くまでほとんどの日を歩きます。 道は、参加者が裸足で行進している熱いアスファルトの上、または垂直の釘で作られたブーツを歩くことです。 儀式の参加者が最終的に目的地に到着すると、最大45段の重荷（242キログラム）を寺院まで運ぶ必要があります。

世界中の何百万人ものヒンズー教徒が毎年この伝統に専念しています。 研究者の目標は、儀式を妨害したり影響を与えたりすることなく、この苦しみが精神的および肉体的な幸福に及ぼす影響を調査することでした。 XNUMXか月の間に、専門家は、儀式の参加者のグループを、苦しんでいる儀式を実践していない同じコミュニティのサンプルと比較するために、いくつかの手段を使用しました。 ウェアラブルメディカルモニター（クラシックな時計と同じサイズの軽量ブレスレット）により、ストレスレベル、身体活動、体温、睡眠の質を測定することができました。 社会経済的地位などの人口統計情報は、儀式参加者の毎週の家庭訪問中に収集されました。 研究の目的は、彼らの健康と幸福についての独自の評価を作成することでした。

患者はより多くの痛みに苦しんだ

分析の結果、慢性疾患や社会的障害に苦しむ人々は、より極端な形式の儀式に関与していることが明らかになりました。たとえば、体ははるかに多くのピアスによって破壊されました。 そして、最も苦しんだ人たちはその後、最高の状態でした。

儀式の参加者の健康と幸福を観察した装置は、途方もない量のストレスをマークしました。 mar教者の皮膚電気活動（自律神経系の変化を反映し、ストレスの通常の測定値である皮膚の電気伝導度の量）は、儀式の日に他の日に比べてはるかに高かった。

数日後、これらのmar教者に対する生理的な悪影響は観察されませんでした。 まったく反対-数週間後、儀式に参加しなかった人々と比較して、生活の幸福と質に関する一般開業医の主観的評価が大幅に増加しました。 儀式中に誰かが苦痛とストレスに苦しむほど、精神的健康は改善されました。

痛みを否定的に知覚する

結果は驚くかもしれませんが、当然です。 現代社会は痛みを否定的にとらえています。 カバディの儀式などのいくつかの儀式は、直接的な健康リスクをもたらします。 ピアスは大きな出血や炎症を起こしやすいため、直射日光にさらされると激しい火傷、体力を超えた疲労、重度の脱水を引き起こす可能性があります。 熱いアスファルトの上を歩くと、多くの火傷やその他の負傷を引き起こす可能性があります。 儀式の間、信者は多くの苦痛にさらされ、彼らの生理学はこれをサポートします。

しかし、なぜパラシュートジャンプ、登山、または完全に安全ではない他の極端なスポーツなどの活動に非常に興奮している人がいるのでしょうか？ リスクのその巨大な幸福感のために。 そして、極端な儀式は基本的に同じように機能します。 それらは体内で内因性オピオイドを放出します-幸福感を提供する私たちの体によって生成される天然化学物質。

ソーシャルリンク  

儀式は社会化にとっても重要です。 マラソンが行われると、人々は再び会って別れます。 しかし、宗教的な儀式に参加すると、人々はコミュニティへの継続的なメンバーシップを思い出します。 これらのコミュニティのメンバーは、同じ関心、価値、経験を共有しています。 彼らの努力、苦痛、疲労は、コミュニティへの継続的なコミットメントの確約と約束です。 これは、ソーシャルサポートネットワークを構築することにより、コミュニティに対する彼らのステータスを高めます。

儀式は健康です。 いいえ、彼らは確かに医学的介入や心理的助けに取って代わるものではありませんし、彼らをひどく傷つける可能性のあるアマチュアも決していないはずです。 しかし、医学があまり利用できず、開発されていない地域、心理学者をほとんど見つけられない場所、または心理学者が何であるかさえ知らない場所では、これらの儀式は、健康と強さだけでなく、心理的な幸福にも有益です。

これらの儀式の儀式は、長年にわたって世代から世代へと受け継がれ、現在も存在しています。 特定の文化や宗教団体にとっての重要性を意味します。 彼らは彼らにとって神聖であり、たとえそれを理解していなくても、それを容認し、尊重する必要があります。